Péages aériens (christianisme orthodoxe)

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Mort de Théodora et visions d'épreuves spirituelles

Historiquement, dans l'Église orthodoxe, certains affirment qu'il existe des péages aériens (appelés aussi « télonies », du grec moderne : τελωνεία / telonia, douanes), aussi appelés postes de péage aériens, que traverse l'âme après la mort. Cette doctrine dit que « suite à la mort d'une personne, l'âme quitte le corps et est escortée jusqu'à Dieu par des anges. Au cours de ce voyage, l'âme traverse un royaume aérien habité par des esprits mauvais (Éphésiens 6:12). L'âme rencontre ces démons à divers jalons appelés péages, où les démons essayent alors de l'accuser de péchés et, si possible, d'entraîner l'âme en enfer. »[1]

Dans certaines formes, cette doctrine est enseignée dans des textes hagiographiques et autres textes spirituels très tôt dans l'histoire de l'Église, mais il n'a jamais été officiellement promulgué par aucun concile œcuménique[1]. Un certain nombre de saints orthodoxes, d'anciens et des théologiens modernes, ont ouvertement approuvé cette doctrine, mais certains théologiens et évêques, l'ont condamnée comme étant d'origine hérétique et gnostique[2].

Les péages aériens font partie du jugement particulier[3].

Doctrine[modifier | modifier le code]

Des démons montrant à une âme ses péchés au troisième péage aérien.

Le récit le plus détaillé des péages aériens se trouve dans l'hagiographie de Basile le Nouveau (ru), qui se trouve dans La Vie des Saints du (selon certains calendriers orthodoxes, mais pas tous), bien que certains croient que ce Basil est attribué à tort à cette date, et pensent que le récit est hérétique et faux. Dans ce récit, Théodora, élève spirituel de Basile, apparait à un autre étudiant, le pieux et saint laïque Grégoire. Selon le récit, Grégoire avait prié Dieu et lui avait demandé de les informer de ce qui était arrivé à Theodora après sa mort. Dieu répondit à ses prières (selon ce récit) en envoyant Théodora elle-même à Grégoire ; elle lui a parlé, en détail, de son voyage à travers les péages[4].

Selon l'enseignement de Théodora, chaque chrétien a un démon qui le tente. Ces démons gardent une trace de chaque péché, qu'il soit de pensée ou d'action, qu'ils réussissent à faire commettre une personne après l'avoir tentée ; cependant, les péchés repentis sont effacés des archives des démons. Le troisième jour après que l'âme se sépare du corps, selon ce récit, elle est portée par les anges vers le Paradis. Sur le chemin, les âmes doivent franchir vingt péages aériens. Chaque péage est peuplé de démons dévoués à des péchés particuliers. À chaque péage, les démons exigent que les âmes « paient » leurs péchés en rendant compte de bonnes actions compensatoires. Si l'âme est incapable de compenser un péché, les démons l'emmènent en enfer[4].

Postes de péage[modifier | modifier le code]

20 postes de péage aériens, fresque du Monastère de Rila

Il y a vingt péages, mais le nombre n'est pas dogmatique et différentes sources donnent des nombres qui varient. Au premier péage aérien, l'âme est interrogée sur les péchés de la langue. Les péages sont, dans l'ordre, ceux pour[4],[5],[6] :

  • Mensonges
  • Calomnie
  • Gourmandise
  • Paresse
  • Vol
  • Convoitise
  • Usure
  • Injustice
  • Envie
  • Orgueil
  • Colère
  • S'être souvenu du mal
  • Meurtre
  • Magie
  • Luxure
  • Adultère
  • Sodomie
  • Hérésie
  • Manque de charité

Origine[modifier | modifier le code]

Des mentions de péages peuvent être trouvées dans l'hymnologie de l'Église et dans les histoires de la vie de certains saints et de leurs écrits.

Les prières mentionnant les accusateurs des péages peuvent être trouvées dans des textes liturgiques et dans des livres orthodoxes officiels comme le Grand Eucologe slavon (Le Grand Livre des Besoins) : « éloignez de moi le commandant des amers percepteurs [des péages] qui est aussi le souverain de la terre [...] O sainte Théotokos » (Ode 8, Troparion 3)[7]. D'autres hymnes d'églises disent que les âmes doivent « passer par les dirigeants des ténèbres qui se tiennent dans l'air »[8],[9] Dans l'Euchologion grec et slavon, dans le canon de Saint André pour le départ de l'âme, se trouvent dans l'Ode 7 les paroles suivantes : « Tous les saints anges du Dieu Tout-Puissant, ayez pitié de moi et sauvez-moi de tous les démoniaques péages ». Dans le Canon de la supplication lors du départ de l'âme dans Le Grand Livre des Besoins se trouvent les références suivantes à la lutte d'une âme passant par les péages : « Considérez-moi digne de passer, sans entrave, par le persécuteur, le prince de l'air, le tyran, celui qui monte la garde dans les voies effroyables, et les fausses accusations de celles-ci, alors que je quitte la terre » (Ode 4, p. 77). « Tu me comptes digne d'échapper aux hordes de barbares immatériels, de monter dans les profondeurs aériennes et d'entrer au ciel » (Ode 8, p. 81).

La doctrine des péages aériens se retrouve par exemple dans la Vie de Saint Antoine le Grand écrite par Athanase d'Alexandrie[10], dans la vie de Basile le Nouveau et de Théodora[11],[5],[6], dans les homélies de Cyrille d'Alexandrie[12],[5],[6], ou dans un discours d'Abba Isaïe[13],[14]. Certains auteurs de la Philocalie, « une anthologie faisant autorité d'écrits sur la prière du cœur »[15], ont parlé des péages aériens. Par exemple, saint Théodore le Grand Ascète a donné pour instruction de « réfléchir sur le redoutable bilan qui est à venir, comment les durs gardiens des postes de péage apporteront devant vous un à un les actions, les mots et les pensées qu'ils ont suggérés mais que nous avons acceptés et fait nôtres »[16]. De la même manière, saint Jean de Karpathos a écrit : « Quand l'âme quitte le corps, l'ennemi s'avance pour l'attaquer, la vilipendant violemment et l'accusant de ses péchés d'une manière dure et terrifiante. Mais si une âme jouit de l'amour de Dieu et a foi en lui, même si par le passé elle a souvent été blessée par le péché, elle n'est pas effrayée par les attaques et les menaces de l'ennemi. »[17]

« La tradition des péages [aériens] était solidement établie dans tout l'Orient bien avant la fin de l'Antiquité tardive, bien qu'elle reçut une élaboration typiquement byzantine dans la vie de Basile le Jeune (mort en 944) datant du xe siècle. »[11]

Situation contemporaine[modifier | modifier le code]

Les saints du xixe siècle Ignace Brianchaninov[18] et Théophane le Reclus[19] ont insisté non seulement sur la véracité de mais aussi sur la nécessité de cet enseignement dans la vie spirituelle de tout chrétien.

Un certain nombre de figures contemporaines de l'Église orthodoxe soutiennent l'enseignement sur les péages aériens, y compris Ephraim (Moraitis)[20], Constantin Cavarnos[21], l'archevêque Seraphim Rose[22], le métropolite Hiérothéos (Vlachos)[23], Jean de Shanghaï[24], Justin Popović dans sa Dogmatique de l'Église orthodoxe[5],[6], Jean-Claude Larchet[25], Placide Deseille[26] et Michael Pomazansky[3]. Cependant, le théologien orthodoxe David Bentley Hart considère cet enseignement comme une hérésie[27] et le théologien orthodoxe Adnan Trabulsi s'oppose à la doctrine des postes de péage divins qu'il considère comme gnostique[2]. Le théologien orthodoxe Dr Paul Ladouceur[28] considère la Vie de saint Basile comme une forgerie ; en outre, il écrit que l'enseignement des péages aériens « n'est pas le seul mode de réflexion sur la vie après la mort dans la tradition orthodoxe. Il n'est pas inhabituel dans l'orthodoxie d'avoir, sur des questions sur lesquelles il n'existe aucun dogme formel de l'Église, des éléments différents et même apparemment qui se chevauchent dans la tradition globale. Il est donc trompeur et erroné de présenter la théologie des péages aériens comme "l'enseignement de l'Église orthodoxe" alors qu'en réalité ce n'est qu'une partie de la tradition orthodoxe concernant la vie après la mort. »[29] De même, le professeur d'études religieuses Stephen J. Shoemaker a écrit : « La vérité est que l'état de mort n'a jamais été défini avec précision dans la tradition orthodoxe, et tout comme dans d'autres domaines liés à l'au-delà "les Byzantins avaient pas de 'système' concernant des fins dernières. L'eschatologie est restée pour eux un horizon ouvert au sein de la théologie" »[30]

Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe hors frontières a tenu une session sur « une controverse soulevée par le diacre Lev. Puhalo », le principal opposant à la doctrine des péages. La résolution dit que le Saint-Synode « exige la cessation dans nos magazines de la controverse », que « cette controverse doit être terminée des deux côtés » et que « le diacre Lev Puhalo est interdit de donner des conférences dans les paroisses »[31].

Controverse[modifier | modifier le code]

Les opposants aux péages affirment qu'il s'agit d'une forme de gnosticisme, ou de néo-gnosticisme, et affirment que cette doctrine est opposée au catéchisme de l'Église et à d'autres doctrines orthodoxes[2]. Michael Azkoul soutient que Seraphim Rose est son seul partisan théologique contemporain. Rose, un hiéromoine et théologien orthodoxe américain, a écrit un livre sur le sujet, The Soul After Death. Alors qu'Ignace Brianchaninov, John Maximovich, Rose et le métropolite Hierotheos Vlachos se sont efforcés de démontrer que cette doctrine est dérivée de sources patristiques et d'autres sources ecclésiastiques, ses adversaires, dont Azkoul et l'archevêque Lazar Puhalo (un hiérarchie à la retraite de l'Église orthodoxe en Amérique qui avait déjà été défroqué de l'Église orthodoxe russe hors de Russie), ont trouvé leurs conclusions discutables[32]. De plus, les opposants à cette doctrine soutiennent qu'elle met l'accent sur la peur et la culpabilité comme un moyen de maintenir les croyants « sur le droit chemin », tout en ignorant le pardon de Jésus-Christ, qui, selon la doctrine chrétienne orthodoxe, est venu sur terre pour sauver le monde et l'humanité lorsqu'elle le méritait le moins. Pour cette raison, l'accent de la vie spirituelle passe ainsi de la communion avec un Dieu d'amour à la peur des démons.

Les opposants à cette doctrine la considèrent également comme l'état intermédiaire enseigné par l'Église catholique dans sa doctrine du purgatoire. Alors que certains disent que les péages ne sont que métaphoriques, d'autres croient en une représentation réelle mais non physique des « postes de péage », où les démons ont le droit de demander à leurs victimes de rendre compte de leurs actes répréhensibles, et de laisser la victime partir si un bon paiement (des bonnes actions de la victime) est offert. Par exemple, dans l'hagiographie de Basile le Nouveau, les anges accompagnant Théodora à travers les péages échangent à plusieurs reprises des pièces d'or - représentant les prières de Basile - aux démons, afin que Théodora puisse passer. L'idée du paiement des bonnes actions offertes aux démons partage certains aspects avec l'enseignement catholique romain sur les mérites, mais dans le cas de l'Église catholique, les mérites en question ne sont pas principalement individuels mais ceux du Christ et des saints administrés par l'Église. En effet, Gennadios Scholarios, patriarche de Constantinople de 1454 à 1464, « a déclaré que le procès des "péages" était, en fait, l'équivalent byzantin du purgatoire, moins les feux d'artifice »[11].

Cependant, deux chapitres dédiés du livre The Departure of the Soul According to the Teaching of the Orthodox Church auraient révélé pour la première fois plus de 100 falsifications, fausses déclarations et erreurs dans les écrits de Puhalo et Azkoul. Puhalo aurait falsifié la reproduction de plusieurs icônes anciennes et falsifié les traductions des écrits et de la vie de plusieurs saints, tandis qu'Azkoul aurait falsifié plusieurs textes patristiques. Les œuvres des deux auteurs contiendraient un nombre excessif de fausses déclarations et d'erreurs grossières, toutes tentant de soutenir leurs opinions prétendument incorrectes sur la doctrine orthodoxe des péages[33].

La plupart des chrétiens orthodoxes ne connaissent pas cette doctrine, qui n'est devenue « populaire » que depuis la publication du livre de Seraphim Rose. Les opposants à la doctrine soulignent son manque d'expression théologique systématique parmi tous les pères de l'église, l'acceptation sans réserve de certaines sources patristiques et hagiographiques et l'absence de définition théologique précise comme des lacunes de sa proclamation.

Références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ a et b Andrew Werbiansky, « Death and the Toll House Contraversy [sic] », sur Saint Luke the Evangelist Orthodox Church (consulté le )
  2. ↑ a b et c « Against the Gnostic Story of the Judging Demons - the "Toll-Houses" », constans_wright.tripod.com (consulté le )
  3. ↑ a et b Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology : A Concise Exposition, Saint Herman of Alaska Brotherhood, , 413 p. (ISBN 978-0-938635-69-7, OCLC 82600287, lire en ligne), « Addendum On the question of the 'Toll-Houses' »
  4. ↑ a b et c « St. Theodora's Journey Through the Aerial Toll-Houses », sur orthodoxinfo.com (consulté le )
  5. ↑ a b c et d Justin Popović, Догматика Православне Цркве, vol. 3, part 2 (lire en ligne), « БОГОЧОВЕК КАО СУДИЈА - Есхатологија - Посебни суд »
  6. ↑ a b c et d Justin Popovitch (père), Philosophie orthodoxe de la vérité : dogmatique de l'Eglise orthodoxe, t. V, L'AGE D'HOMME, , 464 p. (ISBN 978-2-8251-1023-2, lire en ligne), p. 366-367
  7. ↑ The Great Book of Needs, St Tikhon's Monastery Press
  8. ↑ January 27, The Recovery of the Holy Relics of our Father among the Saints John Chrysostom, Troparion 1, Ode 5 of Orthros: "Grant me to pass untroubled through the host of noetic satraps and the tyrannic battalion of the lower air in the hour of my departure..."
  9. ↑ Parakletike, Friday Vespers, Second Mode: "When my soul is about to be separated violently from the members of the body, then, O Bride of God, come to my aid; scatter the counsels of the fleshless enemies and shatter their millstones, by which they seek to devour me mercilessly; that, unhindered, I may pass through the rulers of darkness standing in the air."
  10. ↑ Athanasius of Alexandria, Athanasius : The Life of Antony and the Letter to Marcellinus, Mahwah, New Jersey, Paulist Press, (ISBN 0-8091-2295-2, lire en ligne), « The Life and Affairs of our Holy Father Anthony (Written and dispatched to the monks abroad) », p. 80
  11. ↑ a b et c Constas, « "To Sleep, Perchance to Dream": The Middle State of Souls in Patristic and Byzantine Literature », Dumbarton Oaks Papers, vol. 55,‎ , p. 91–124 (DOI 10.2307/1291814, JSTOR 1291814, lire en ligne)
  12. ↑ Cyril of Alexandria Ephesi praedicata depoito Nestorio, ACO.14(52.405D) as referenced by Lampe, G. W. H., A Patristic Greek Lexicon, Oxford University Press, Oxford, 1961, p.1387
  13. ↑ Abba Isaiah of Scetis Ascetic Discourses, Cistercian Publications, Inc., , 282 p. (ISBN 0-87907-550-3), « 1: Rules for the Brothers who live with Him », p. 40

    « Keep death before your eyes daily, and be concerned about how you will leave this body, pass the powers of darkness that will meet you in the air, and encounter God without hindrance, foreseeing the awesome day of his judgement and reward for all our deeds, works, and thoughts. »

  14. ↑ Archpriest Oleg Stenyayev, « How angels help us pass through the tollhouses. Examples from the Lives of the Saints », Православие.RU (consulté le )
  15. ↑ Suzette Phillips, Christian Spirituality : The Classics, (ISBN 978-0-415-77602-8 et 0-415-77602-3, DOI 10.4324/9780203874721), « ANONYMOUS. (mid-nineteenth century). The Way of a Pilgrim », p. 294
  16. ↑ (en) St Theodoros the Great Ascetic, The Philokalia : The Complete Text. Compiled by St Nikodimos of the Holy Mountain and St Makarios of Corinth, vol. 2, Faber & Faber, (1re éd. 1981), 414 p. (ISBN 978-0-571-26876-4, lire en ligne), « A Century of Spiritual Texts », p. 21
  17. ↑ Saint John of Karpathos, The Philokalia : The Complete Text. Compiled by St Nikodimos of the Holy Mountain and St Makarios of Corinth, vol. 1, Faber & Faber, (1re éd. 1979), 378 p. (ISBN 978-0-571-26616-6, OCLC 978256777, lire en ligne), « For the Encouragement of the Monks in India who had Written to Him: One Hundred Texts », p. 303
  18. ↑ Ignace (Brianchaninov), Собрание сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова) [« Œuvres collectées de saint Ignace (Brianchaninov) »], vol. 3, Слово о чувственном и о духовном видении духов. Слово о смерти. (lire en ligne), « 35. Воздушные мытарства »
  19. ↑ St. Theophan the Recluse, The Spiritual Life : And how to be Attuned to It, St. Herman of Alaska Brotherhood, (ISBN 0-938635-36-0, lire en ligne), « 36. The Mystery of Repentance and Communion », p. 166-169
  20. ↑ Vid. Ephraim, Elder, Counsels from the Holy Mountain, St. Anthony's Greek Orthodox Monastery, Arizona, 1999, pp. 436, 447.
  21. ↑ Cavarnos, Constantine, The Future Life According to Orthodox Teaching, Center for Traditionalist Orthodox Studies, Etna, California, 1985, pp. 24-26.
  22. ↑ (en) Seraphim Rose, « Answer to a Critic: Appendix III from The Soul After Death », sur orthodoxinfo.com (consulté le )
  23. ↑ Hierotheos (Vlachos), « The Taxing of Souls », sur orthodoxinfo.com (consulté le )
  24. ↑ « Life After Death by St. John Maximovitch, a description of the first 40 days after death », www.orthodox.net (consulté le )
  25. ↑ Jean Radermakers s.j, « La vie après la mort selon la Tradition orthodoxe - Jean-Claude Larchet », Nouvelle Revue Théologique,‎ (lire en ligne, consulté le )
  26. ↑ Placide (Deseille), « La mort est vaincue » : Les fins dernières selon les Pères de l'Église, Monastère Saint-Antoine-le-Grand et Monastère de Solan, , 20 p., p. 6-11
  27. ↑ (en-US) David Bentley Hart, « Nor Height Nor Depth: On the Toll Houses », Public Orthodoxy, (consulté le ) : « the teaching of the toll houses might very well be regarded as the very epitome of heresy »
  28. ↑ « Faculty | Orthodox School of Theology at Trinity College », www.trinityorthodox.ca (consulté le )
  29. ↑ (en-US) Paul Ladouceur, « Orthodox Theologies of the Afterlife: Review of "The Departure of the Soul" », Orthodoxy and Heterodoxy, (consulté le )
  30. ↑ (en-US) Stephen J. Shoemaker, « Aerial Toll Houses, Provisional Judgment, and the Orthodox Faith », Public Orthodoxy, (consulté le )
  31. ↑ (en) Michael Azkoul, The Toll-House Myth : The Neo-Gnosticism of Fr. Seraphim Rose, « Introduction »
  32. ↑ The Departure of the Soul According to the Teaching of the Orthodox Church : A Patristic Anthology, , 720-911 p. (ISBN 978-1-945699-00-9, OCLC 982492609), « Chapter Seven - On the Falsifications, Misrepresentations, and Errors of Those Who Oppose the Teaching of the Orthodox Church »

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Moine Grégoire, disciple de saint Basile le Jeune (trad. du grec par Sveltlana Marchal, préf. Archimandrite Placide), Le Péage après la mort : ou le passage de l'âme par les douanes tenues par les démons [« Ό τελωνισμὁς τῶν Ψυχῶν »], Asprovalta, Verein Heiliger Serafim von Sarov, e. V.,‎ , 47 p. (présentation en ligne)
  • Jean-Claude Larchet, La vie après la mort selon la tradition orthodoxe, Paris, Cerf, , 333 p. (ISBN 2-204-06713-X et 978-2-204-06713-3, OCLC 955128145)
  • Azkoul, Michael. The Aerial Toll House Myth: The Neo-Gnosticism of Fr. Seraphim Rose
  • Pomazansky, Michael. On the Question of the "Toll-Houses"
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death.
  • Vlachos, Hiérothéos (Vlachos). The Taxing of Souls
Ce document provient de « https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Péages_aériens_(christianisme_orthodoxe)&oldid=212029267 ».